――鋳込まれた「静けさ」と「平和」への祈り

鉄瓶は、湯を沸かすためだけの道具ではありません。そこには、日本人が長い時間をかけて育んできた静けさへの憧れと、平和を求める祈りが、鉄という素材の中に静かに宿っています。

茶の湯が育んだ「争わぬ時間」の思想

その源流は、茶の湯の文化にあります。
戦国の世、茶室は刀を外し、敵味方の境を超えて語らう場所として存在しました。そこには、地位や力を一度脱ぎ捨て、ただ一碗の茶を共にすることで心の平穏を保つという、「争わない場」としての茶の湯の知恵がありました。

茶の湯の世界には「和敬清寂（わけいせいじゃく）」という理念があります。
人と和し、互いに敬い、清らかに、そして静かに生きること――この思想は、**茶の湯が道具や形式を超えて目指した「心のあり方」**をよく表しています。

このような精神は、やがて日常に溶け込み、暮らしの道具としての鉄瓶にも受け継がれていきました。

仏教と鋳造文化が伝える「祈りのかたち」

(※写真中央：かつて弊工房にて製作した鋳造作品の一部です)

鉄瓶が生まれた背景には、日本古来の鋳造技術があります。その技術は、仏教とともに伝来した鐘や仏具の鋳造を通して発展してきました。
鋳物師たちは、鉄を溶かし、祈りのかたちを作ってきたのです。

鉄瓶もまた、そうした「祈りを鋳る」文化の中で生まれました。
それは、心を整え、日常に静けさをもたらす器としての存在。煎茶や湯沸かしの文化とともに普及した鉄瓶には、人の内面に平穏をもたらす道具としての役割が与えられていたのです。

戦時中にも、なお灯り続けた「平和の器」

やがて時代は第二次世界大戦へと向かい、多くの金属製品が供出されました。
鍋や釜、仏具までもが兵器へと姿を変える中、鉄瓶の製作はごく一部の工房によって、細々と継続されました。

私たちの工房の4代目、5代目も大戦中に特別に鉄瓶の製作を許された歴史があります。

暴力のための鉄ではなく、生活に寄り添う道具でありたいという願いそのものだったように思います。

日常をつなぎとめるために、あえて鉄を平和の道具として残す。
その選択が、戦後まで続く鉄瓶文化の命をつなぎました。

鉄という素材に、静けさを宿すという逆説

鉄は、刀や大砲など、破壊の象徴でもある素材です。
しかし、鉄瓶はそれを真逆の目的――暮らしに温もりと静けさをもたらすために使います。

鉄で湯を沸かす。その音を聞き、湯気を眺める時間の中に、人の心は静まり、日々の騒がしさから距離を取る。
鉄という「重さ」が、私たちを現在へ引き戻し、争いではなく調和を選ぶ感性を呼び覚ましてくれるのです。

鉄瓶とは、「平和を鋳る」文化の結晶

現代では、鉄瓶は国内外で再び注目を集めています。
その背景には、ただの懐古趣味ではなく、喪失されつつある「静けさ」や「祈り」の感覚を、もう一度取り戻したいという欲求があるのではないでしょうか。

鉄瓶は、長い時代を越えて守られてきた**「平和を鋳る」文化の結晶**です。
それは、戦の世でも消えなかった火であり、今を生きる私たちが受け取るべき静かなバトンなのです。